170.刚才与我交谈的灵人来自其星球的北部。后来，我被带到来自西部的灵人那里。他们也想调查我是谁，是哪种人，并直截了当地说，我里面除了邪恶外什么也没有。他们以为这样就会阻止我靠近。我意识到，这是他们与所有到他们这里来的人搭讪的一种方式；但我蒙恩回答说，我十分清楚这一事实，他们里面同样除了邪恶外什么也没有，因为每个人都生在恶中。因此，凡出于世人、灵人和天使，如出于他自己或他的自我之物无非是邪恶，每个人里面的一切良善皆来自主。他们由此意识到，我掌握真理；于是，我被允许与他们交谈。然后，他们向我演示了他们对人里面的邪恶和主里面的良善的概念，它们如何被彼此分开。他们将一个放在另一个旁边，以致它们几乎相接，但仍保持各自的特性。然而，它们仿佛以一种我无法描述的方式被捆在一起，好叫良善引导邪恶，约束它，不叫它随心所欲地行动；良善就这样将邪恶朝它所渴望的方向弯过去，而邪恶对此毫不知情。他们以这种方式来表现良善对邪恶的控制，同时表现自由的状态。

后来，他们问主如何在来自我们地球的天使面前显现。我说，祂在太阳里面作为一个人显现，被太阳的火围绕，这太阳的火就是天堂天使所享有的一切光明的源头。它所发出的热是神性良善，所发出的光是神性真理；这二者都来自神性之爱，也就是所看到围绕那太阳里面的主的火之表象。然而，这太阳只有天堂的天使才能看见，天堂之下的灵人看不见，因为比起天堂天使，这些灵人距离对爱之良善和信之真理的接受太过遥远（参看40节）。对他们关于主和祂在来自我们地球的天使面前显现的问题的回答被恩赐给他们，是因为这时，主乐意在他们面前显现祂自己，并恢复被他们所抱怨的恶灵所扰乱的次序。这也是为何我被带到那里的原因，好叫我见证这些事。

1585.“看见约旦河的全平原”表示外在人中的良善和真理，这从“平原”和“约旦河”的含义清楚可知。从内义上说，“约旦河的平原”表示在其一切良善和真理方面的外在人。约旦河的平原之所以具有这种含义，是因为约旦河是迦南地的边界。如前面所阐述和说明的(1, 566-567, 585, 620, 662, 1413, 1437, 1441节)，“迦南地”表示主的国度和教会，事实上表示其属天和属灵事物；这也解释了为何它被称为圣地和天上的迦南。它因表示主的国度和教会，故在至高意义上表示主自己，主是祂的国度和教会全部中的全部。
因此，迦南地的一切事物都具有代表性。在那地正中间，或最中心的部分代表主的内在人，如锡安山和耶路撒冷，前者代表属天事物，后者代表属灵事物。离中心较远的地区代表离内在事物较远的事物。最远的地区，也就是边界，代表外在人。迦南有许多边界；总的来说，它们是两条河，即幼发拉底河和约旦河(译注：约旦河形成迦南地的东部边界，幼发拉底河形成北部边界)，和一个海(译注：即地中海，它形成迦南地的西部边界)。因此，幼发拉底河和约旦河代表外在事物。所以，此处“约旦河的平原”如它所代表的，表示外在人中的一切事物。当论及主在天上的国度，或主在地上的教会，又或这个国度或教会的成员，抑或抽象地论及爱的属天事物等等时，迦南地的含义也一样。
这就是为何迦南地的几乎所有城市，甚至所有大山、小山、山谷、河流和其它事物都具有代表性。幼发拉底河因是边界，故代表属于外在人的感官印象和知识或事实，如前所示(120节)。约旦河和约旦河平原也是如此，这一点从以下经文可以看出来。诗篇：
我的神啊，我的灵魂在我里面俯伏；所以我从约旦地、从黑门岭、从米萨山记念你。(诗篇42:6)
此处“约旦地”表示某种卑微的东西，因而表示某种远离属天品质，如同人的外在远离他的内在那样的东西。
当以色列人进入迦南地时，他们穿过约旦河，过河的时候，河就分开了。这也代表通过外在人进入内在人，以及一个人进入主的国度，等等(参看约书亚记3:13-17; 4:1-9)。由于外在人不断与内在人争战，并试图掌控它，所以约旦河的夸耀，傲慢或膨胀的骄傲成了先知们的标准用语。如耶利米书：
你怎能与马赛跑呢？你在平安之地，虽然自信满满，在约旦河膨胀的骄傲中要怎样行呢？(耶利米书12:5)
“约旦河膨胀的骄傲”表示属于外在人的事物，它们上涨，想要支配内在人，如推理(推理就是此处的“马”)和来自它们的自信满满所行的。
同一先知书：
以东必成为一片荒凉；看哪，他必像狮子从约旦河的傲慢中上来攻击伊坦(Ethan)的居所。(耶利米书49:17, 19)
“约旦河的傲慢”表示反对内在人的良善和真理的外在人上涨的骄傲。撒迦利亚书：
杉树啊，哀号吧，因为香柏树已经倒下，壮丽的树已经荒废。巴珊的橡树啊，哀号吧，因为防护的森林倒下来了。有牧人哀号的声音，因他们的壮丽荒废了；有少壮狮子咆哮的声音，因约旦河的骄傲荒废了。(撒迦利亚书11:2-3)
约旦河是迦南地的边界，这一事实从民数记(34:12)清楚看出来；它还是犹大地的东部边界(参看约书亚记15:5)。

8780.“耶和华对摩西说”表神性通过从神来的真理的流注，是关于启示的。这从“说”的含义清楚可知，当论述来自神的启示时，“说”是指流注。除此之外，“说”在其它地方也表示流注（参看5743, 7291, 7381, 8221, 8262, 8660节)；“耶和华”明显是指神性，就是启示所来自的源头；“摩西”也指从神来的真理，启示通过该真理而来(6771, 6827, 7014节)。这是关于启示的流注，这一点从接下来的话明显可知，即：“耶和华要在密云中临到他们那里，叫百姓在我与你说话的时候可以听见，也可以永远信你了”，这些话表示启示及其性质。

此处启示在内义上不是指从西乃山上向以色列百姓所作的那种启示，也就是说，主以听得见的声音说话，百姓站在周围都听见了。相反，它是指一种不是以听得见的声音作出，而是被人从内在接受的启示。当一个处于对源于良善的真理的情感之人正在阅读圣言时，这种启示便通过光照内在视觉，也就是理解力而作出。那时，这种光照是由天堂之光带来的，这光从在天堂显为太阳的主流出。这光光照理解力的方式，与外在视觉，也就是眼睛的视觉被从世间太阳所流出的光光照的方式几乎一样。当理解力被这神性之光光照时，它就会感知到真理就是真理，从内在承认它，可以说看见它。这就是那些处于对源于良善的真理的情感之人在阅读圣言时所受的启示。

但那些处于对源于邪恶的真理的情感之人，也就是那些纯粹为了重要职位、金钱利益、名声等等而想知道真理的人则看不见真理，只看见那些确认其教会教义事物的事物，无论这些事物是真假。那时，光照这些人的光不是来自天堂的神性之光，而是一种诸如地狱里的人也拥有的一种感官之光；天堂之光一出现，这光就会变成纯粹、完全的黑暗。因为当这些人阅读圣言时，他们完全无视不符合他们教义的真理。例如，当那些认为救恩在于唯信的人阅读圣言时，他们根本不理会圣言所说关于爱与仁的话；甚至看不见它们，因为这些话落在他们视野的阴影中，就像在十分边远或人背后的事物。犹太民族就是这个样子，这个民族把自己置于全世界其它所有民族之上，看不出主就是众先知所指的那一位，无论这话说得多么清楚。

原因在于，他们只看见确认他们自己关于弥赛亚的教义之物，即：祂要作为一个威武的英雄而来，施行比摩西更大的神迹，把他们领到迦南地；届时，他们都将大放异彩、气势凌人，垂听抓住他们衣襟加入他们的外邦人的呼求。由于这些就是构成他们教导的观念，所以他们看不见关于主的任何东西；关于主的任何事对他们来说，都如同幽暗。其它一切错误也都是这种情况。由此可见就来自圣言的真理的启示而言，情况是什么样。